«…Всё благородное, бескорыстное, всё возвышающее душу человеческую, подавленное неумолимым эгоизмом и страстию к довольству (comfort)»
А. С. Пушкин о культуре в США
В настоящий момент население земного шара переживает один из самых глубоких кризисов в истории человечества. Данный кризис не является только финансовым или экономическим. На лицо цивилизационный кризис, затрагивающий саму основу гуманитарного существования народов и отдельных людей. Очень узкая группа финансовых инструментов и соответствующих финансовых институтов оказалась навязана всем государствам и народам земли. Целый ряд важнейших духовных и культурных практик, связь которых с прибылью, выгодой была до этого немыслима, оказались напрямую привязаны к проблемам капитализации и финансовым показателям. В результате, возможности бескорыстного понимания разных форм самоопределения и проявления человека, этносов и целых народов оказываются нарушены. Сведение функций искусства к потреблению развлечений часто делает невозможным саму жизнь человека в культуре.
Даже в том случае, если руководители финансовых ведомств различных стран договорятся о способах взаимодействия финансовых институтов, это не означает, что цивилизационный кризис будет разрешён. Более того, возникает опасность за видимостью преодоления финансово-экономического кризиса спрятать неразрешённые проблемы кризиса цивилизационного. В этом случае продолжение цивилизационного кризиса означает ещё более глубокую эксплуатацию культурных практик и форм культурной жизни человека в интересах рекламы и институтов потребления.
Вместе с тем взаимопонимание между народами, напрямую связано с возможностями обмена развитием разных стран и разных цивилизаций. Обеспечить этот высокий уровень взаимопонимания может только классические искусство, театр, музыка, литература и другие художественные практики. Альтернативой столкновению цивилизаций является взаимопонимание людей, принадлежащих к разноцивилизационным культурам. Вместе с тем практика межцивилизационного диалога требует специальных усилий со стороны лидеров культурной и гуманитарной политики различных стран.
Для того, чтобы метакультурные практики стали реальностью необходима интерпретация и изображение на основе традиций искусства одного народа высших художественных достижений другого народа. Реализация метакультурных практик в искусстве позволяет представить идеал вечно живого всемирного человека из разных культур и цивилизаций, ценностью для которого является поиск правды и способность отличить в конкретной ситуации стремление к жизни от стремления к смерти. Одной из главных способностей этого всемирного человека является чувствительность к движениям души другого человека, сопереживание и сострадание этому другому человеку. Фактически, речь идёт о предъявлении идеала человека, способ действия которого направлен на обращённость к высшему, к ценностям жизни, на поиск и обретение бессмертия, что мы и связываем с духовной свободой в отличие и в дополнение к свободам политическим и экономическим.
В этой метакультурной ситуации возникает возможность наблюдения с позиций одних традиций других традиций, а также очерчивание своеобразной ничейной зоны, где возможно взаимодействие представителей разных традиций друг с другом, предполагает выход за рамки сложившихся образцов и принципов действия.
Фактически, метакультурная ситуация – это своеобразная «вязкая» среда взаимодействия и сопряжения представителей разных культур, в которой ни одно душевно-духовное движение не может остаться без внимания, совершиться как механическое. Оно тут же понимается, воспринимается, требует расшифровки. Поскольку в ситуации межкультурных, межцивилизационных взаимодействий не ясно, что является целенаправленным специально выполненным выразительным жестом, а что случайным поведенческим проявлением. Метакультурная среда – это сфера духовного присутствия многих традиций, которая сопротивляетя забвению, незаметному переходу в ничто, а также всякой механичности, машинальности, автоматичности человеческого поведения. Возникает странное впечатление, что ещё немного и духовное и душевное проявление всякого человека в подобной среде будет объёмно расширено до предельных разнокультурных состояний ( реперных точек пространственной разметки) и его собственные движения души будут отчётливо выявлены, станут ясными и для него самого. И это отнюдь не случайно, поскольку в ситуации межкультурных взаимодействий избежать эклектических смешений культур, их глобализационного переформатирования под задачи потребления и рыночно-маркетинговой примитивизации, можно только восстанавливая свою опору на вершинные образцы культурных традиций. Поскольку представители разных цивилизаций, разных культурных традиций восстанавливают в метакультурной ситуации обращённость к вершинам- предельным образцам традиции, то помещённый в подобное метакультурное пространство человек начинает двигаться «окрест вершин», деавтоматизируя свои привычные формы поведения.
Эта деавтоматизация человеческого в человеке, возникновеие =пробуждение в обычном человеке «второго человека», более высокой духовной ипостаси, который размышляет над не предопределённостью не предзаданностью существования, открытостью течения собственной судьбы и невозможностью преодоления привычного, очень ярко представлена в творчестве выдающегося русского писателя А.П.Чехова. «Второй человек» может переживаться как особые собственные состояния сознания, а может выступать и как образ другого человека, как своеобразный «чёрный монах».
Этот второй «духовный» человек, вспыхивающий над психофизической «машинерией» первого человека с привычными для первого человека структурами «я» , не просто рефлектирует и «видит» первого человека. Он фактически «взрывает» его привычную сглаженную чувствительность к другим людям и самому себе, обостряет остроту переживания, делает невозможным автоматизированное «теплохладное» осуществление привычных форм поведения. Фактически, «вспыхивание» в сознании человека по отношению к себе второго человека означает возникновение особого режима существования- режима духовного роста. Прилагаемые усилия по осуществлению духовного роста могут закончиться чем угодно, в том числе трагедией и гибелью человека. Результат подобных усилий не предзадан.
Подобный режим существования — открытая зона эволюции человеческого в человеке. Разные духовные практики и религиозные традиции предлагают разные способы инициации «второго человека», более высокой духовной инстанции – например через замолкание в Иисусовой молитве и погружение ума в сердце в исихастском православии, через остановку и прекращение вредоносной постоянно воспроизводящейся мысли в буддизме, которая ещё должна быть выявлена как мельчайшее ментальное образование. Эти разные антропологические техники, обращённые к внутреннему миру человека соотносятся в религиозных традициях с процессами космогонии-процессамми изменения космоса.
Вместе с тем, поскольку в метакультурной ситуации её участниками начинается складываться, инициироваться некий общий тип взаимодействий, направленный на раскрытие, обнаружение, наблюдение, осознание этих принципов инициации более высокой духовной ипостаси в человеке средствами классического искусства, возникает возможность осмыслять театральный спектакль как ритуал. И действительно, своеобразие межцивилизационного спектакля классической драмы, в котором участвуют актёры из разных стран, говорящие на разных языках, но реализующие общие техники школы переживания Станиславского, состоит в том, что это действо имеет в том числе и ритуальную функцию – освящение культурной функции определённого сообщества. В данном случае речь идёт о театральном метакультурном сообществе. Рамка этого ритуала может быть расширена- метакультурное сообщество может восприниматься как новая форма проживания ценностей разных культур, как способ пробуждения интереса к духовным ценностям разных культур, неотделимых от антропологической , психофизиологической организации людей, представляющих данную культурную традицию.
Можно утверждать, что именно в метакультурной ситуации межцивилизационных взаимодействий и появляется возможность инициации этого особого режима духовного роста, своеобразного «пробуждения», духовного оздоровления за границами и рамками своей привычной социальной и социокультурной ситуации. Включение режима духовного роста актуализирует для человека его собственную жизнестратегию, жинестратегический масштаб его поступка. Действие данного режима необратимо: отказ от требующегося поступка грозит деградацией и гибелью.
Инициация особого режима акцентированной внимательности к переживанию другого человека, проявляющему и выражающему в этом переживании определённую духовную ценность, требует полного присутствия в данной ситуации. Человек, воспринимающий переживание другого человека и сопереживающий ему, осуществляет проживание некоторого духовного опыта. Это проживание не может быть подменено исключительно проговариваемыми фразами или виртуальными образами. Вместе с тем, сегодняшняя ситуация в культуре связана с тем, что человек включается и бесконечное число виртуальных сценариев, реально не проживая ни один из них. Поэтому требование к восприятию чужого переживания восстанавливает необходимую интегрированность сознания человека, не позволяя его разрывать на прослеживание бесконечных виртуальных образов без их проживания, на проговаривание фраз оторванных от ситуации действия и мысли. Сознание современного человека разорвано, его внутренний духовный опыт обесценен. Проживание на основе вбирания в себя чужого переживания при повышенной чувствительности к другому человеку создает условие для выращивания собственной души в виде целостного интегрированного «кристалла». Именно так задачу духовного развития- «вырастить в своей душе кристалл»- формулировал религиозный мыслитель Е.Л.Шифферс. Наличие в человеке подобного интегрированного сознания-кристалла возвращает человеку подлинность его существования.
По инициативе русских, японских, корейских, американских деятелей культуры и искусства, образования, науки организуется метакультурное движение. Задача этого движения состоит в организации межцивилизационного диалога, в создании культурных практик межцивиилзационного театра, литературы, кинематографа, музейного дела. Метакультура выступает для участников этого движения как обмен пределами своих возможностей в понимании назначения и миссии человека , расширяющего пространство жизни, делающей невозможной культуру смерти, насилия и войны.
Можно утверждать, что опыт формирования метакультурного движения в виде российско-японских конгрессов подводит нас к необходимости выдвижения гуманитарно-юридической инициативы, подтверждающей право всякого человека на духовное творчество и духовное развитие. Для того, чтобы осуществлять духовное развитие на протяжении всей жизни у человека должно быть свободное время и культурные институты (театр, музеи , кино) , обеспечивающие включение его в процессы духовного развития.
